「厄瑪奴耳」意思是：「天主與我們同在」，依撒意亞先知在天主的默感之下，向阿哈次王說：「因此，吾主要親自給你一個『徵兆』：看，有位『貞女』要懷孕生子，給他起名叫『厄瑪奴耳』」（依7:14）......
「厄瑪奴耳」意思是：「天主與我們同在」，依撒意亞先知在天主的默感之下，鼓勵阿哈次王不要因懼怕敵人而灰心喪志，且要依靠全能的上主，蓋敵人（敘利亞及厄弗辣因盟軍）不會得勝他。先知並提醒國王要求一個記號（即奇蹟）作為保證。王無信，拒而不求。於是先知自動地說：「看，吾主要親自給你一個『徵兆』：看，有位『貞女』要懷孕生子，給他起名叫『厄瑪奴耳』」（依7:14）。
為明瞭依7:14的奧意，必須先知道：徵兆、厄瑪奴耳和貞女這三個名詞的涵義。
（1）所謂徵兆：第一、是表示特別意義與辨識的媒介（參閱創1:14; 4:15; 9:12-17）。第二、徵兆也是未來事件的一種保證。第三、徵兆又是天主所行的神蹟以證明某事實的正確（參閱出4:8；民6:7-38；依38:7-22）。依撒意亞在此所說的徵兆，係一種超自然的徵兆。由上下文看來，先知告訴阿哈次一件奇妙的事，言詞嚴肅而莊重，使我們意識到他所宣布的，是一種重要的事件，或問：先知所提出的徵兆，為百姓是一種慰藉？或是一種恐嚇？關於這點，我們認為這個徵兆，是富於慰藉成分的。根據心理狀態，也能證明這徵兆的慰藉性，好像說：阿哈次的家！你們雖輕視上主的照顧，向異方的帝國求救，但上主對你們仍是親切的，忠實的，他將親自向自己的百姓施以救恩！你們看！將有一位童女懷孕生子，她給他起名叫厄瑪奴耳。厄瑪奴耳，即「天主與我們同在」的意思。假使天主與我們在一起，我們即無所畏懼。天主於宇宙間，普遍的存在，為我們是一種恩寵：故此說徵兆主要地是慰藉的說明。
（2）厄瑪奴耳到底是誰？根據依撒意亞的意思，厄瑪奴耳無疑地就是默西亞，是少年的默西亞，是孩提時期的默西亞，先知在8:8將厄瑪奴耳寫成猶大的君王，而在9:5將厄瑪奴耳寫成一個嬰孩：「有一嬰孩為我們誕生了，有一個兒子賜給了我們……。」這兩個地方皆以7:14，即厄瑪奴耳的預言，為必然有的基礎，否則，8:8和9:5便成為突如其來的句子。我們便無從得知，這位號稱猶大君王的厄瑪奴耳（8:8）是誰，為我們誕生的嬰孩（9:5）又是誰。但是一般學者都承認9:1-6一段，是先知對默西亞的本性和使命的闡明。假使本章所論及的小孩是默西亞，又是7:14所稱的厄瑪奴耳，那末厄瑪奴耳當然就是默西亞了，並且這個具有吉兆的名號，一如9:5「強有力的天主」的名號，也暗示著默西亞。
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（3）「貞女」究竟指的是誰？「貞女」一詞，希伯來文作：「阿耳瑪」（alma），就言語學而言，是指一位及笄待字的少婦。根據聖經上的用法，「阿耳瑪」則指一位尚未結婚而貞操壁全的少女，即在室的處女。希臘、敘利亞和拉丁通行本的譯者，由於對聖經的用法和本章的文義，經過一番考究，將「阿耳瑪」譯作「貞女」。這位貞女是厄瑪奴耳的母親。對於這位貞女，先知非常嚴正地端肅地描述了她的懷孕，她的生子，且由她名其子為厄瑪奴耳。這段聖經內，並未暗示出厄瑪奴耳的父親。這說明他（厄瑪奴耳）單是一位貞女的兒子，他的母親在生產以後仍是一個貞女，否則，怎能稱為一個神蹟？先知的鄭重的言詞，又何所指？依撒意亞告訴阿哈次的徵兆，遠勝阿哈次所能想像的奇蹟。這徵兆是由一位貞女誕生的厄瑪奴耳，即默西亞（參閱米5:3）。這徵兆又指明，默西亞的母親是一位貞女。當聖史瑪竇寫童貞女瑪利亞產生耶穌的一段史事時，因聖神的默感，說明這段史事恰正應驗了依撒意亞先知的這段預言（瑪1:23）。
一切公教學者，都異口同聲地認為先知的這個預言，是直接論默西亞所說的，所以厄瑪奴耳就是默西亞的象徵名稱。關於這點，除了有新約上的證據之外（瑪1:22,23; 谷6:3; 路1:31; 2:6,7,11; 迦4:4），先知發表預言隆重的方式，預言關於厄瑪奴耳的後文，他是猶大的君王（依8:8），他將使一切敵人屈服（依8:9,10）是和平之王，有天主的德能（依9:5,6）等，都在證明這個預言只能直接地符合於默西亞，故此其他不同於此者的解釋，都是無效的及不能支持的。比如謂厄瑪奴耳是阿哈次國王之子希則克雅，是依撒意亞之子，或者任何在預言之後所生的猶大之子等。蓋這些意見，都不合聖經記載的內容，及其上下文。
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