耶穌在約但河受過若翰的洗禮之後，避居曠野，祈禱守齋四十晝夜，於是魔鬼前來試探耶穌（瑪4:1-11; 谷1:12,13; 路4:1-13）。自古以來的傳統認定耶穌受試探的地方，是在耶里哥西北的一座山上，名叫卡郎塔耳山（Qarantal）。關於這段事蹟的記載，馬爾谷只是一提即過，瑪、路則加以詳細的記載，不過，二者所記三次試探的次序略有出入。直覺地看來，耶穌似乎是實在地在肉體上受到試探，但是有些地方（被帶往聖殿頂上），又好似祇是耶穌精神上的一種感受。是以學者們的意見頗為不一。至於耶穌三次受誘惑的方式，不外是：濫用顯奇蹟的權能（將石頭變成麵包），虛假光榮或妄賴天主的保護（自聖殿頂上一躍而下），以及野心的嚮往（統治天下萬國）。魔鬼的目的是想如此來證明耶穌是否真是天主子，是否具有顯聖蹟的權能，以及如果可能，使他反抗天主聖父。
在公教學者中，對耶穌所受的是那樣的試探，意見不很一致。他們的意見可分為二：有些主張魔鬼用了一種暗示的方法，在耶穌的心中掀起那些誘惑，而外面卻不見什麼形蹟；另有些主張魔鬼實在以外形顯現給耶穌，並同他說話，領他……。後述這種主張似較可取。事實上，公教的經學家大都如此解釋。但這並不是說在所有試探的各點中，一點也沒有純內在的幻想，這在第三個試探中可以看出。此外，還有一個問題，是有關魔鬼試探耶穌的目的：魔鬼是否知道耶穌是默西亞，是天主子？若是他知道 ── 也許他知道 ── 還試探做什麼？是否他願意試驗一下：耶穌實在是真天主子？對這永遠惱恨天主並與人類為死仇的撒殫所想的，的確難以推知。通常魔鬼施試探的目的，似乎是為破壞天主的計劃，就像試探厄娃和其他的人一般（約1:6-2:8）。他引人行惡，願意叫人背棄天主，並叫人永遠墮落，再不愛天主。但魔鬼試探耶穌是否也能有這種希望？似乎不能，因為他知道耶穌是天主子，決不能有這種妄想。但他知道默西亞雖是天主子，卻也是人；若是能叫耶穌在人性方面拋棄天主的計劃，這是多大的勝利！魔鬼十分知道天主的計劃，尤其由先知書可以知道：默西亞要藉著謙卑、痛苦並贖罪的死，救贖人類，破除撒殫的國，復興寵愛的國。魔鬼為希望耶穌拋棄這樣的計劃，所以便以對默西亞的試探來試探耶穌：這是現今經學家共有的意見。
耶穌受的第一個試探與第一次勝利的地方，聖史們未提。似乎仍是在耶穌禁食的地方。按可溯至第四世紀的口傳，並起於第七世紀的文獻記載：受試探的地方是在古耶里哥（即今之蘇耳坦墟Tell-es-Sultan）西邊的一座山上。這山今阿剌伯人稱為卡郎塔耳山（Gebel Qarantal）即「四旬山」之意，為紀念耶穌四旬禁食的事。「試探者」魔鬼或撒殫，大概藉人形來到耶穌前說：「你若是天主子……」對耶穌真是天主子，魔鬼並沒有懷疑，至少沒有表示過他的懷疑。因為「你若是天主子」一句，按希臘原文可能與「既然你是天主子」的說法相同，並且此處大概是這種說法，即是說：既然你是天主子，「就命這些石頭變成餅罷！」最狡猾的魔鬼乘耶穌餓的時候，來引誘他以奇蹟變石為餅，以便充饑。若問：這是否是貪食的試探？決不是，因為四十天後，吃餅充饑決不是貪食，並且是很需要的，所以魔鬼的引誘必有另一種動機：即是要叫耶穌施展自己天主的權柄來充饑。所以魔鬼的目的是叫耶穌拋棄天主願意默西亞謙遜忍耐的計劃。耶穌日後傳教時曾顯過增餅的奇蹟（瑪14:19; 15:36），但這並不是為自己的利益，而是為了憐憫群眾。耶穌為退魔鬼這個引誘，引了聖經上的話，所引的話出於申8:3。這話的本意原是梅瑟說天主養活在曠野的以民，不必只拿餅來，因為天主為達到這個目的給他們降下了瑪納。耶穌引證這話能有兩個意義：（1）物質的意義：天主不缺少方法使我充饑。我完全依靠天主，天主只要願意，一定給我做。（2）超性的意義：人除了需要物質的食品外，還需要別的一種食品，即超性的，就是經上說的：「而是靠天主口中所發的一切言語」，就是說人必須遵守天主的誡命。耶穌引用這話的用意，大概是指的超性的意義（若4:34）。
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瑪竇記述耶穌第二次受試探與所獲的勝利的地點，不是再在曠野中，而是在耶路撒冷「聖城」（厄下11:1）。耶穌怎樣到了那裡，聖史說：「魔鬼引他到了聖城，把他立在殿頂上。」大概耶穌情願讓魔鬼領自己往聖城並上到殿頂上。所說殿頂大概是聖殿整個建築最高的部分（不是聖所的頂），是在克德龍溪上一個最高的塔上，這塔到山溪底大約有四十公尺，位於聖殿的東南角，靠近「王廊」。有的學者以為魔鬼實在攜帶耶穌到了那裡。「你若是天主子，就跳下去……」魔鬼又提議，叫耶穌行冒險而令人看了喝彩的事。魔鬼由於第一次的經驗更加狡猾了，為鞏固自己的引誘，擅敢徵引聖經，並曲解了聖經的本意，所徵引的聖經是詠91:11,12。這本不是一首默西亞聖詠，而是指任何義人說的。「他為你吩咐了自己的天使……」一語，並不是說天主把護佑許給那冒然闖入危險的人，而是許給那不是因自己的過失而陷入危險的人。若按魔鬼向耶穌所暗示的去行，一定算是恣意妄行，是明顯地試探天主（出17:2,7），也是與天主願意默西亞謙遜而不顯虛榮的措施相背。因此耶穌拒絕魔鬼的引誘也引證聖經說：「你不可試探上主，你的天主！」（申6:16）耶穌所引證的卻是聖經的本意。 耶穌第三次受試探與所獲的勝利的地方是在「一座極高的山上」，也許是耶穌初次受試探的卡郎塔耳山。有些學者以為是約但河東的乃波山，或大博爾山（17:1），或約但河發源地赫爾孟山。魔鬼雖二次打敗，仍是恬不無恥，願孤注一擲，作最後的嘗試。他遂以幻影術的方法，把世間一切國度和其光榮的情形表現出來（或在空中，或在耶穌的想像中），叫耶穌看那些榮華富貴，歌舞歡樂，並所有的美麗城池以及耀武揚威的軍隊等，且自誇為這一切榮華的主宰，並說：「若你俯伏朝拜我，我必將這一切交給你。」的確，按詠2:8; 72:8-11已經預許給默西亞一個王國，魔鬼就向耶穌建議一個得國最簡單的方法：他僅向耶穌要一個敬禮邪神，朝拜撒殫的條件；但是這條件與天主要耶穌應當受苦釘死然後進入光榮（路24:26）的條件完全相反。耶穌不但對魔鬼這荒誕邪僻的建議加以呵責，而且也把魔鬼叱退，引證以民唯一神論的最大原理說：「你要朝拜上主，你的天主，惟獨事奉他！」（申6:13）耶穌絕對要走天父所計劃的路線，進入自己的國內，他的國不是屬於這世界上的（若18:36）。
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