「耶穌和他的門徒起身，往斐理伯的凱撒勒雅附近的村莊去；在路上問自己的門徒說：「人們說我是誰？」他們回答說：「是洗者若翰；也有些人說是厄里亞......」（谷8:27-38）（9月12日）
聖經：谷 8:27-38
釋經
27-38節：概述
這篇經文置於耶穌在貝特賽達治好瞎子（8:22-26）和耶里哥另一個瞎子巴爾提買（10:46-52）的兩個故事之間。期間，耶穌正在與門徒搏鬥，因為他們好像瞎子，看不見他所教導的真理。他問：「你們有眼看不見，有耳聽不見嗎？」（8:18）。「你們還不瞭解嗎？」（8:21）。伯多祿宣認耶穌是默西亞時（29節），顯示出他瞥見真理，但接著的章節將顯示他的遠見被先前對默西亞的理解所扭曲。
在31-33節，耶穌向門徒講話。在34-38節，他召集群眾跟門徒一起聆聽做門徒應有的條件。這是耶穌三次預告他受苦和死亡（也參閱9:31及10:33-34）的第一次。在這三次場合中，門徒表現出他們缺乏理解，而耶穌的回應是闡述有關門徒身份的教導。這篇經文的意義在於其吊詭之處。藉著發現耶穌是誰，我認識我自己是誰。自我實現的方法，就是棄絕自我。
27-30節：你是默西亞
「27耶穌和他的門徒起身，往斐理伯的凱撒勒雅附近的村莊去；在路（希臘文：te hodo）上問自己的門徒說：「人們說我是誰？」28他們回答說：「是洗者若翰；也有些人說是厄里亞；還有些人說是先知中的一位。」29耶穌又問他們說：「你們說我是誰﹖」伯多祿回答說：「你是默西亞（希臘文：Christos）。」30耶穌就嚴禁他們，不要向任何人談及他。
「耶穌和他的門徒起身，往斐理伯的凱撒勒雅附近的村莊去」（27a節）。耶穌最近在貝特賽達（8:22-26），一個位於加里肋亞海北岸的城鎮。他現在前往斐理伯凱撒雅附近的村莊，位於更北面（四十公里），即赫爾孟山山腳下。這是耶穌前往最北的旅程，也是他的傳教生活的重要轉捩點。他一直在頗為友善的地方──加里肋亞──工作，治病和教訓。他現在將開始朝著南方往耶路撒冷，即他遭到反對的中心，也是他將要死亡的地方。
對於馬爾谷福音來說，「道路」（te hodo）一詞是重要的。洗者若翰來預備上主的道路（hodon, 1:2），而馬爾谷9:33; 10:17和10:32,52等經文中採用hodo一詞來提醒我們，耶穌與他的門徒正在往耶路撒冷的路上，而他將在那裡被釘十字架。斐理伯的凱撒勒雅作為耶穌展開如此重要的旅程的地方，似乎是奇怪的。這地方以凱撒命名，而以供供奉牧羊神潘(Pan)的廟宇聞名，所以，此地的根子是較為希臘化和羅馬化，多於猶太化。
「人們說我是誰？」（27c節）。這個城市原先稱為帕尼雅斯，以希臘的牧羊神潘而得名；其後稱為凱撒勒雅，為表揚凱撒奧古斯都。他們在潘神廟不遠的地方建立凱撒的神廟。那麼，他們把該處改稱為斐理伯的凱撒勒雅來表揚當地的統治者、大黑落德的兒子斐理伯，並區分另一個位於地中海沿岸的凱撒勒雅。正是在這裡，在大自然的力量和把皇帝神化的相互影響的情況下，基督問他的問徒：人們說我是誰？。
「洗者若翰……厄里亞……先知中的一位」（27-28節）。較早前，當耶穌行奇蹟的時候，人們已推測他的身份，並得出這三個相同的可能性，連次序也是相同的（6:14-15）。人們認為耶穌不是默西亞，而一位偉大的人物，就好像他們歷史中的其中一位偉人。他們對於默西亞有自己一套的看法，但耶穌並不符合這種性格。他們以為默西亞就是達味的繼承人，驅逐羅馬軍，重建以色列的光榮，開創黃金時代。為達致這些目標，他們期望默西亞利用傳統的力量，即透過軍事或經濟來控制人民。他們期望默西亞是超人，除了擁有更大的力量外，跟其他人沒有分別。耶穌重新闡釋力量，就是透過愛而吸引眾人來到他那裡。他的愛將表達於自我否認和背負十字架。
「你們說我是誰？」在希臘文，「你」一詞是含有強調的意義。伯多祿回答說：「你是默西亞（希臘文：Christos）」（29節）。馬爾谷在福音的開端說：「天主子耶穌基督（希臘文：Christos）福音的開始」（1:1），因而確立了耶穌是基督又是天主子。
──在8:29，耶穌「在路上」的時候，伯多祿重申耶穌是基督。在1:1，Christos翻譯成基督，而在8:29翻譯成默西亞。兩節經文似乎較適宜採用基督一詞，好能保持馬爾谷福音的平行結構的運用。默西亞是希伯來文mashiach的音譯，意思是「受傅者」。猶太人為三種人傅油，即司祭、先知和君王。耶穌就是司祭、先知和君王。
──在耶穌受死前不久，大司祭將問道：「你是默西亞，那應受讚頌者的兒子嗎？」耶穌說：「我是。」
──在15:39，即耶穌旅程的結尾，百夫長將重申耶穌是天主子。
「耶穌就嚴禁他們，不要向任何人談及他」（30節）。瑪竇加插耶穌為這個宣認而祝福伯多祿的敘述（瑪16:17-19），但馬爾谷或路加（9:18-22）則沒有。耶穌吩咐門徒不要向任何人提及他。伯多祿相信耶穌是默西亞，但是，在復活之前，他仍不明白耶穌如何重新闡釋默西亞的角色。唯有到那時候，門徒才能適當地宣講。公開宣認……的時間將在14:61-62出現，但現在是不適合的。當那時候來臨，公開秘密的將不是門徒，而是耶穌自己。
31-33節：他開始教訓他們
「31耶穌便開始教訓他們：人子必須（希臘文：dei）受許多苦，被長老、司祭長和經師棄絕，且要被殺害；但三天以後必要復活。32耶穌明明說了這話。伯多祿便拉他到一邊，開始諫責他。33耶穌卻轉過身來，注視著自己的門徒，責斥伯多祿說：「撒殫，退到我後面去（希臘文：opiso mou）！因為你所體會的，不是天主的事，而是人的事。」
「耶穌便開始教訓他們」（31a節）這句話標誌著一種轉變。直至目前為止，馬爾谷福音一直確立耶穌的能力和權威。耶穌本來在加里肋亞經驗到成功的日子，但他現在不讓門徒去那裡，反而面向耶路撒冷，即他將要死亡的地方。他既然踏入其傳教生活的新階段，就必須開始教訓門徒將要期待什麼。
「人子必須受許多苦」（31b節）。耶穌稱自己為人子，而不是基督或默西亞，即伯多祿在29節所宣認的。人子這稱銜比默西亞（Christos）的稱銜較為中性。猶太人期望默西亞好像達味一樣，是偉大的君王和軍事領袖，但對人卻有這樣的期望。與其強調耶穌的人性……反而按達尼爾先知書7章的意義來看，人子一詞暗示他光榮的、從天而來的、超性的本性，甚至天主性。「較富有經驗的讀者會知道，達尼爾先知書裡面的人物就是受苦以色列的正直是相同的……天主應許不把他們遺棄他們，把他們交給壓迫者的邪惡。他們將證明是清白的。
儘管猶太人期待凱旋的默西亞，但依52:13-53:12提及受苦僕人「必要受尊榮，必要被舉揚」（52:13）──「受盡了侮辱，被人遺棄；他真是個苦人，熟悉病苦」（53:3）──「他被刺透，是因了我們的悖逆；他被打傷，是因了我們的罪惡」（53:5）──「他從活人的地上被剪除，受難至死，是為了我人民的罪過。人們仍把他與歹徒同埋，使他同作惡的人同葬」（53:8-9；也參閱詠22; 69及匝9-14）。
「人子必須（希臘文：dei）受許多苦，被長老、司祭長和經師棄絕」（31節）。Dei（必須）這個字經常在福音裡出現，尤其以這樣的方式出現。有些學者認為這是天主的命令語，因為耶穌受苦、死亡和復活正是天主的旨意。長老、司祭長和經師這三種人組成公議會，即猶太人的管治機關。將要把人子釘十字架的，不是最差的人，而是最優秀的人……世上最精通法律的人──猶太人公議會和principia iuris Romanroum──將要下令拘捕他，審訊他和處死他。
「且要被殺害；但三天以後必要復活」（31節）。耶穌預言自己的死亡，但仍未揭示會被釘十字架。我們聽到「被殺害」這句話時，都會傾向不再聽下去，因為死亡通常意味著故事的終結，但我們不可過早停止聆聽。耶穌死亡的惡耗將要被他復活的喜訊戰勝。
耶穌的許多教訓都以比喻或故事來表達，即隱藏又揭示。不過，耶穌在此「明明說了這話」（32節）。耶穌既然講得那麼清楚，我們懷疑為什麼門徒未能明白。當然，原因是耶穌的教訓違背了他們所信相的一切。不論對方講的是什麼，人們往往只聽到他們想聽的東西。
此外，門徒為了跟隨耶穌而作出很大的犧牲，他們於是開始想得到好的回報。耶穌行了一個奇蹟又一個奇蹟，而且群眾的反應也很好。門徒看見前面有很大的可能性，因此不能接受任何相反的事情發生。我們也不應過份挑剔他們拒絕接耶穌關於受苦和死亡的言論。對他們來說，耶穌好像不如意，需要一點鼓勵。即使在今天，我們一輩子已知道故事的結局如何，但們仍選擇一個應許成功的福音。十字架總是難於說服的。
「伯多祿便拉他到一邊，開始諫責他」（32b節）。我們要留意伯多祿諫責耶穌是魯莽的。他剛才承認耶穌是默西亞，但現在卻諫責他。連默西亞也諫責，他是多麼膽大！當耶穌未能符合我們的期望，未能按我們所期待的回應我們的祈禱時，我們也受誘惑要諫責耶穌。伯多祿便「拉他」到一邊，「開始諫責他」。這兩句話表達優越和權威……但問題是，誰在主管……耶穌不會被人以神氣十足的樣子對待。請注意「開始教訓」（31節）和「開始諫責」（32節）的相似之處。
「退到我後面去（希臘文：opiso mou）」（33節）。耶穌首次見伯多祿時，說：「來跟隨我（Deute opiso mou）」。伯多祿一直跟隨耶穌，儘管是不完美的，但他諫責耶穌，就是要走到耶穌前面。耶穌命令他恢復作為門徒的地位，是要跟隨，而不是領導。
「撒殫，退到我後面去！」（33a節）。耶穌指伯多祿是撒旦。馬爾谷福音只是輕描淡寫耶穌在曠野受誘惑的經過（1:12-13）。有些學者認為，這次伯多祿與耶穌之間的衝突，正是馬爾谷福音中耶穌受誘惑的故事……馬爾谷以如此敘述這個故事，好使我們會認出，耶穌一生最持久的誘惑，就是拒絕十字架，利用他的神恩來聚集足夠的政治勢力，好能成為群眾想他成的人物。看來耶穌覺得伯多祿的誘惑甚至比先前撒旦的誘惑更加危險，因為伯多祿是門徒，也是朋友，而非敵人；他是懷著善意的人，而非邪惡的化身。相比敵對的聲音，我們更傾向被友善的聲音說服。
要注意故事的發展峰迴路轉。首先，伯多祿不顧一切，並且得到正確的回應。得到正確回應的感覺是多麼美好！然後，耶穌稱他為撒旦。剎那間，伯多祿由優秀學生變成笨蛋。我們可想像，他必然感到非常混亂。耶穌的回應清楚表示，門徒要在耶穌後面。他們要跟隨，而不是帶領。
「因為你所體會的，不是天主的事，而是人的事」（33b節）。可是，伯多祿卻有十分不同的看法；他相信自己所想的是天主的事，耶穌卻提出人的事。問題是，究竟是耶穌抑或伯多祿知道什麼是「人的事」，什麼是「天主的事」？看一看格前1:18-25，是很有幫助的……十字架看來是愚妄的，但按照天主的標準，它卻是智慧。有些學者認為，伯多祿是馬爾谷福音中故事的來源之一。那麼，伯多祿可能提出這個關於他自己的負面故事。
34-38節：棄絕自己，背著自己的十字架，跟隨我
「34他遂召集群眾和門徒來，對他們說：「誰若願意跟隨我，該棄絕自己，背著自己的十字架，跟隨我，35因為誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我和福音的緣故，喪失自己的性命，必要救得性命。36人縱然賺得了全世界而賠上自己的靈魂，為他有什麼益處？37人還拿什麼作為自己靈魂的代價？38誰若在這淫亂和罪惡的世代中，以我和我的話為恥，將來人子在他父的光榮中，同諸聖天使降來時，也要以他為恥。」
「他遂召集群眾和門徒來」（34a節）。耶穌一直對門徒講話，但現在他召集群眾加入門徒的行列，教訓他們認識門徒的身份。耶穌召集群眾，這顯示出追隨他的條件適用於所有信徒，而不只是為門徒。
「誰若願意跟隨我，該棄絕自己，背著自己的十字架，跟隨我」（34b節）。做門徒的條件包括棄絕自己和背負十字架。在馬爾谷福音成文的時代，基督徒確實背著十字架，也失去他們的性命。耶穌的這番話很直接地講出他們的處境，並提出一個偉大的許諾。「門徒這條路的終點不是釘十字架，而是復活……谷8:34-38最終不是關於喪失性命、賠上世界、坦然地加入人子的被拒絕。它最終是關於拯救性命，獲得性命，並看到天國。
我們可以運動作為類比。比賽的得勝，不但在於比賽場上，也在於練習場上。在比賽日經驗光榮，運動員必須首先在練習場上把自己推向極限。身體的狀態是痛苦的，練習基本上是令人勞累的，但他們的目標既不是痛苦或沉悶，而是勝利。因此，這在於精神的領域。屬靈的門徒產生屬靈的勝利。教會常常受到誘惑，為了吸引更多人而提出較輕易的門徒條件。然而，軟弱的召叫往往產生軟弱的門徒。聖教會可能因掩飾門徒的真正意義而贏得人心。但在得到他們之後，也不能應付他們。
為耶穌而喪失性命這挑戰，似乎與現代的價值觀互相衝突。如何保存性命是主要的研究。現代醫學、正確的飲食習慣，和運動，都有助延長我們的性命。化妝品與整容手術保存我們的外表。甚至在我們死後，殯儀館的人員也繼續這個工作。我們很難聽到耶穌呼籲我們為了他的緣故而喪失性命。
當這福音最初成文的時候，基督徒確實面臨為了信仰而喪失性命的危險。他們受誘惑，為了救自己的性命而否認耶穌。對於今天許多基督徒來說，這仍是千真萬確的。今天仍有基督徒受到迫害。在二十世紀，基督徒為信仰而死的人數比第一世紀的更多。有很多國家經常迫害基督徒，中國、北韓、老撾、越南、印尼、東帝汶、印度、巴基斯坦、阿富汗、埃及、蘇丹、伊朗、沙地阿拉伯，和古巴等，不過是其中的少數。我們雖然沒有面臨殉道，但會眾需要謹記這個問題。我們需要支持和為這些基督徒的兄弟姊妹祈禱，盡可能減輕他們的痛苦。基督祝福基督徒殉道者，因此，我們沒有任何藉口來冷漠對待我們基督徒兄弟姊妹的殉道。
相比之下，我們大多數人所面對的挑戰是瑣碎的。工作地方對於基督徒見證是格格不入的。教練安排在主日早上舉行比賽，迫使年輕人在運動和耶穌兩者之間作出抉擇。人們把基督徒標籤為狂熱份子，認為他們盲從附和那些與普遍文化對立的信念。這些都是嚴重和痛苦的問題，但仍遠遠比不上基督徒由始至今在世界各地所忍受的迫害。由於我們的挑戰生死攸關的問題，我們受誘惑覺得它們並不重要。如必要的話，我們會願意為基督而死，但覺得更難於每日為基督而生活。這裡提醒我們，大多數基督徒從沒有被召要擺出一副偉大的姿態，而是被召花一點時間付出做門徒的代價。這看來並沒有好像殉道那麼光榮，但我們在需要時願意付出一點時間，比我們在不需要時願意死亡更為重要。
耶穌提出做門徒的三重標準：我們要（1）棄絕自己；（2）背著我們的十字架和（3）跟隨耶穌。
耶穌沒有叫我們否認自己的價值。我們是按照天主的肖像而受造，又怎能沒有價值呢？他也沒有叫我們否定歡樂。苦修者也可能是最自我中心的人。棄絕自我……不是令自己成為天國的目標，而是途徑。這是為了基督的緣故，為了把自己放於他的目標的緣故而控制喧嚷的自我。把在基督身上的人取代自我，作為情感的對象。天主的旨意將在自我意志之前。
「誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我和福音的緣故，喪失自己的性命，必要救得性命。人縱然賺得了全世界而賠上自己的靈魂，為他有什麼益處？人還拿什麼作為自己靈魂的代價？」（35-37節）比賽是為了眾人最大的獎品──生命本身──永生──有意義的生命──在天父親臨中的生命。當涉及信仰時，沒有無風險的策略，沒有安全而有利益的避難所。人們談論「信德的跳躍」，因為在某些情況下，要放棄傳統形式的安全，並躍進黑暗裡，但相信耶穌會幫助我們安全著陸。曾有一位傳教士，在嘗試向歐卡印第安人傳教時遭殺害。他在生前曾說過：「凡給予他不能保存的，為獲得他不能失去的，這人並不愚蠢。」
「誰若在這淫亂和罪惡的世代中，以我和我的話為恥，將來人子在他父的光榮中，同諸聖天使降來時，也要以他為恥。」（38節）。在第一世紀，以耶穌和他的話為恥，所指的尤其是在迫害時期中否認他。這是審判的景象，我們最終要有賴耶穌的助佑。在聖經的別處，耶穌被描繪（若一2:1）為我們的護慰者（希臘文：parakleton）。護慰者（聖神也稱為護慰者：若14:16,26; 15:26）是協助者，是維護者。辯方律師是某種護慰者，而在此那是適宜的形象。在審判日，我們需要基督作我們的護慰者。
由於我們生活在「淫亂和罪惡的世代中」（38節），我們不能期望在宣講信仰時得到別人的讚揚，反而要期待別人的反對。一個淫亂和罪惡的世代不能服從真理。我們應預料到世界會把真理扭曲得好像謊言一樣，並殘忍地對待說真理的人。我們生活在這些人當中，常常受誘惑要抑制為基督作見證，以避免爭論和逃避迫害。
不過，耶穌警告，在審判日，他將以那些曾經以他為恥的人為恥；那人未能作他的辯護者，抑制自己的見證。耶穌警告，他不會為那人而「在那裡」，不會作他的辯護者，留下那人毫無防衛。
耶穌也暗示另一個境況，他將「在那裡」，為那曾經為他說話的人說話，即他要充作我們的辯護者。瑪竇和路加清楚描述，「凡在人前承認我的，我在我天上的父前也必承認他」（瑪10:32；參閱路12:8）。耶穌在38節的目的，並非要確立遺棄我們的條件，而是告訴我們，如何獲得他的支持並避免賠上自己的靈魂（36節）。