四旬期第五主日(舉行候洗者考核禮)

「在那些上來過節,崇拜天主的人中,有些希臘人。 他們來到加里肋亞貝特賽達人斐理伯前,請求他說:「先生!我們願拜見耶穌。」斐理伯就去告訴安德肋,然後安德肋......」(若12:20-33)(3月21日)

聖經:若 12:20-33

釋經

20-22節:先生!我們願拜見耶穌

「20在那些上來過節,崇拜天主的人中,有些希臘人。 他們來到加里肋亞貝特賽達人斐理伯前,請求他說:「先生!我們願拜見耶穌。」 斐理伯就去告訴安德肋,然後安德肋和斐理伯便來告訴耶穌。」

「在那些上來過節,崇拜天主的人中,有些希臘人」(20節)。這些希臘人可能來自希臘或十城區(位於加里肋亞附近的十個外邦人城鎮,其中住有很多希臘人)。考慮到逾越節的背景,他們可能是皈依者(因皈依猶太信仰而受割損),獲准參與猶太慶節(出12:45,48)。然而,他們亦可能是「敬畏天主的人」──沒有受割損的外邦人,但朝拜以色列的天主。無論他們在猶太信仰方面有什麼地位,他們被視為外邦人加入信仰團體的預示,作為耶穌為拯救世人而死的普遍範圍的一部份。

「他們來到加里肋亞貝特賽達人斐理伯前」(21節)。他們注意到斐理伯,大概因為他有一個希臘名字,而且來自十城區附近的貝特賽達。

「請求他說:『先生!我們願拜見耶穌』」(21節)。耶穌已十分受人歡迎──畢竟法利塞人抱怨全世界都跟他去了(19節)──所以,身為局外人,這些希臘人尋求引見。

「斐理伯就去告訴安德肋,然後安德肋和斐理伯便來告訴耶穌」(22節)。較早前,本福音指出西滿和安德肋兩兄弟也是來自貝特賽達(1:44)。安德肋也是希臘名字(源自希臘文andros,意謂「人」)。斐理伯和安德肋一起告訴耶穌有關這些希臘人的要求。

這是我們最後一次聽到希臘人。他們對於故事是重要的,因為他們的探訪說明了法利塞人的聲明是真實的:「瞧,全世界都跟他去了」(19節)──而他們的探訪促使耶穌承認自己的時辰已到──而且耶穌將會宣佈,當他從地上被舉起來時,便要吸引「眾人」來歸向他,所指的顯然是外邦人(包括希臘人)(32節)。然而,若望明顯地考慮到希臘人無須繼續出現在福音的敘述裡,所以他們立刻消失。若望沒有告訴我們,他們有否見過耶穌。

23-26節:時辰到了

「23耶穌開口向他們說:「人子要受光榮的時辰到了。 24我實實在在告訴你們:一粒麥子如果不落在地裡死了,仍只是一粒;如果死了,纔結出許多子粒來。 25愛惜自己性命的,必要喪失性命;在現世憎恨自己性命的,必要保存性命入於永生。 26誰若事奉我,就當跟隨我;如此,我在那裡,我的僕人

「人子要受光榮的時辰到了」(23節)。在本福音較前的部份曾三次提及耶穌的時辰:

──在加納婚宴上,耶穌對他的母親說:「我的時刻尚未來到」(2:4)。

──在耶路撒冷,「他們想捉住他,但沒有人向他下手,因為他的時辰還沒有到」(7:30)。

──在聖殿裡,「誰也沒有捉拿,因為他的時辰還沒有到」(8:20)。

現在,耶穌最終宣告他的時辰到了。轉捩點是復活拉匝祿,作為回應世界(包括這些希臘人)來尋求耶穌,導致反對耶穌的人更心硬(19節)。耶穌將要被殺害,但他死亡的時辰正是他被高舉、受頌揚、受光榮、為世界的生命而交付自己,是聚集的時刻。這裡間接提及依撒意亞的受苦僕人:「請看,我的僕人必要成功,必要受尊榮,必要被舉揚,且極受崇奉」(依52:13)。

「人子要受光榮的時辰到了」(23節)。人子的稱銜來自達7:31,天主把赦罪的能力委託給『人子』,而人子要在世上承行他崇高的旨意;因此,人子在地上有赦罪的權柄。

人子這稱銜有一個好處,就是它沒有任何與默西亞的稱銜相關的物質含意。人們期望默西亞召集軍隊,驅逐羅馬人,並重建偉大的達味王國。他們對於人子則沒有這樣的期望。

耶穌經常稱自己為人子。在新約中,除耶穌外,只有四次採用這稱銜(若12:34;宗7:56;默1:13; 14:14),而且都是指稱耶穌。

有學者為人子這稱銜提出三個可能的意義。它可能解作 (1) 一般的人;(2) 它可能意謂「我給你說話」,或 (3) 默西亞的稱銜。耶穌經常把這稱銜跟他的苦難連繫,使人想起一個隱藏的默西亞稱銜。這稱銜顯然對於耶穌是具有意義的,但要在復活後,門徒才清楚明白箇中的意義。

「人子要受光榮的時辰到了」(23節)。耶穌沒有尋求自己的光榮,卻尋求光榮父(8:50,54; 12:28)。耶穌受光榮是與他拒絕尋求自己的光榮結合;他為實現天主的目的而願意完全地耗盡自己,好像麥子被土地覆蓋時完成隱藏自己,為使新生命出現而死亡。

「我實實在在告訴你們:一粒麥子如果不落在地裡死了,仍只是一粒;如果死了,纔結出許多子粒來」(24節)。耶穌提出這神聖的吊詭的講話。種子必須死亡,才能結出果實。

「愛惜自己性命的,必要喪失性命;在現世憎恨自己性命的,必要保存性命入於永生」(25節)。這是神聖悖論的第二個表達方式。那些愛惜自己性命的人,將要喪失性命,但憎恨自己性命的,卻要保存性命(亦參閱谷8:35;路9:24; 17;33;瑪10:39)。這是誇張手法的例子。耶穌不是說,快樂的人將喪失自己的性命,而沮喪的人要保存自己的性命(參閱26節)。他是說,人的生命如果集中在自己身上,他們將要喪失生命,因為父不會光榮他們(26節)。如果人把性命集中於服務,甚至犧牲性命,就要保存性命,因為父要以永生祝福他們。

「誰若事奉我,就當跟隨我;如此,我在那裡,我的僕人也要在那裡」(26a)。對觀福音對這概念的表達,見於耶穌挑戰人背負十字架來跟隨他(谷8:34;瑪16:24;路9:23)。作耶穌的門徒,就是跟隨他並成為僕人,因為連他也曾成為僕人。

「誰若事奉我,我父必要尊重他」(26b)。耶穌最終的目的地,便是回歸天父那裡,所以,這構成耶穌的應許,即他的僕人-門徒將在那光榮中偕同他。然而,耶穌受光榮的過程,將由十字架開始,因此,耶穌也說,僕人-門徒要期待在沿途受苦。

27-30節:正是為此,我纔到了這時辰

「27現在我心神煩亂(希臘文:tetaraktai,源自tarasso),我可說什麼呢?我說:父啊!救我脫離這時辰罷?但正是為此,我纔到了這時辰。 28父啊!光榮你的名罷!」當時有聲音來自天上:「我已光榮了我的名,我還要光榮。」 29在場聽見的群眾,便說:「這是打雷。」另有人說:「是天使同他說話。」30耶穌回答說:「這聲音不是為我而來,而是為你們。」

「現在我心神煩亂(tarasso)」(27a)。耶穌重複七十賢士本(希臘文)的詠42:7:「我的靈魂即惴惴不寧。」tarasso這希臘字出現在11:33,講述耶穌的墓前感到心神感傷。

「我可說什麼呢?我說:父啊!救我脫離這時辰罷?」(27b)。本福音沒有包括耶穌山園祈禱的敘述:「我父,若是可能,就讓這杯離開我吧」(瑪26:39)。耶穌在此的問題,是最接近那個經驗。

耶穌用徹底的「不」來回答這個帶修辭色彩的問題。他接著說,「正是為此,我纔到了這時辰」(27節)。耶穌沒有為自己的安全或光榮而祈禱,他反而祈求:「父啊!光榮你的名罷!」(28節)。

「當時有聲音來自天上」(28節)。本福音沒有敘述耶穌顯聖容的事蹟,有聲音來自天上。我們可想像這事件作為若望相當的敘述。

「我已光榮了我的名,我還要光榮」(28節)。耶穌的祈禱獲得天父的答覆。父的名在那透過耶穌的職務而發生的啟示中受到光榮,現在啟示藉著子的服從並死在十字架上,並且藉著父舉揚他而達到高峰。這僕人沒有服從自己的意願,卻履行派遣他的那一位的旨意,那麼,他就是光榮天主。

「在場聽見的群眾,便說:『這是打雷。』另有人說:『是天使同他說話』」(29節)。群眾並不知道這是什麼聲音。

他們在思索這聲音時,沒有想到這可能是天主的聲音。以色列聽到先知的聲音(除了最近的洗者若翰的聲音外)已是很久以前的事。辣彼教導人們,他們最好期待,直至默西亞來臨是bath qol(按字面的意義是「聲音的女兒」)──天主的聲音的迴響。

耶穌回答:「這聲音不是為我而來,而是為你們」(30節)。除非群眾了解這聲音,否則,它又怎能是為他們而來?

──首先,天上的隆隆聲標誌一些重要的事正在發生。儘管群眾不明白那聲音,他們把它解釋為天使的聲音或打雷(在聖經中,雷聲時常與天主的聲音有關──出9:23-33; 19:19;撒上2:10;詠18:13等)。換句話說,對這些人而言,雷聲和天使的聲音都是神聖的響聲。

──其次,門徒將會記起這聲音。儘管他們在這一刻不明瞭,但在耶穌的死亡和復活後,這聲音將被賦予新的意義。

31-33節:當我從地上被舉起來時

「31現在就是這世界應受審判的時候,現在這世界的元首就要被趕出去; 32至於我,當我從地上被舉起來時,便要吸引眾人來歸向我。他說這話,是表明他要以怎樣的死而死。

「現在就是這世界應受審判的時候,現在這世界的元首就要被趕出去」(31節)。耶穌的宣告中雙重的「現在」,與「時辰到了」(23節)息息相關。

我們以為天主在耶穌第二次來臨時才審判世界,但耶穌表示,審判已在他第一次來臨時開始。在本節中,他兩次談到「這世界」,而我們想起他較早前說,「天主竟這樣愛了世界,甚至賜下了自己的獨生子,使凡信衪的人不至喪亡,反而獲得永生」(3:16)。我們很容易把那節經文視為普世救恩的應許,但耶穌繼續說:「那信從衪的,不受審判;那不信的,已受了審判,因為他沒有信從天主獨生子的名字。審判就在於此:光明來到了世界,世人卻愛黑暗甚於光明,因為他們的行為是邪惡的。的確,凡作惡的,都憎惡光明,也不來就光明,怕自己的行為彰顯出來;然而履行真理的,卻來就光明,為顯示出他的行為是在天主內完成的」(3:18-21)。現在「時辰已到」(23節),耶穌在十字架上的犧牲將使拒絕耶穌、拒絕他的言行的邪惡暴露在光明中。世界將根據他們決定是否來就光明而受審判。

「現在這世界的元首(希臘文:archon)就要被趕出去(希臘文:ekblethesetai)」(31節)。我們要注意這個逆轉:在世界驅逐耶穌和會堂驅逐耶穌(參閱9:34)背後的那一位,自己要被驅逐。耶穌受光榮,就是「對現在憎恨天主的世界的權能轉移到人子的手中。

直至現在,耶穌用archon一字來指稱那些敵視的猶太人掌權者(除尼苛德摩之外)(3:1; 7;26,48)。我們最後一次聽到ekballo一字,就是「猶太人」──即猶太人領袖──對那個被治好的瞎子的反應,因為那個瞎子敢於回答他們充滿敵意的盤問,為耶穌作證說:「這人若不是由天主來的,他什麼也不能做」(9:33),所以,他們便把他趕了出去了(exebalon,源自ekballo)(9:34)。在世的『元首』即反對刵穌的蓋法、司祭和法利塞人在此時此刻保存了他們的權力。但在他們背後的,是『世界的元首』,現在要『被趕出去』。

「至於我,當我從地上被舉起來時,便要吸引眾人來歸向我」(32節)。這是耶穌第三次談到被舉起來(3:14; 8:28)。他顯然是談及十字架,因為在3:14,他把自己被舉起來,跟梅瑟在木竿上高舉銅蛇作對比。對於未掌握得到要點的人,若望進一步解釋:「他說這話,是表明他要以怎樣的死而死」(33節)。

然而,耶穌被舉起來時,也是受頌揚。他被高舉在十字架上,就是服從天父旨意的行動──履行耶穌來到世上的使命(27節)。藉著他的死亡,耶穌要「吸引眾人來歸向我」(32節)。

「眾人」一詞(32節)不像耶穌在3:16所說的話,使人想起普世的救恩。耶穌不是肯定全世界會得救;他是肯定所有得救的人是以這方法得救。他是談及一個普遍的,而不是狹隘的民族主義宗教。耶穌的死亡將是特殊權利說的結束。「眾人」一詞說明一個事實:耶穌救世的德能沒有限制──除了不信者的抗拒外 。正是人們對這賜予的回應才立下限制,而不是耶穌本身。

「他說這話,是表明他要以怎樣的死而死」(33節)。世界只透過傳統的形式(金錢、軍事、能力、政治影響力等)才能看到權能,但耶穌在十字架上看到權能。歷史說明他的遠景是真實的。他的痛苦和犧牲確實吸引人們歸向他,不論什麼種族、國家和性別。