耶穌受試探(Christ's Temptation)

試探這個名詞,固然同見於舊約和新約,但是它的意義範圍卻略有出入。大致說來,它在舊約上的範圍比較窄狹,只有「試探」或「考驗」之意;但在新約則比較寬廣,蓋除了上述意義之外,也有「引誘」或「誘惑」之意,即引人作惡的意思。兩個在希臘原文上迥然不同意義的同體字,就只有依賴其上下文而予以確定。

在舊約中有「試探」或「考驗」之意:

天主試探人:明顯的例子,如天主為考驗亞巴郎的信德及聽命,使他經歷艱苦甚或絕望的試探(創22:1-19)。亞巴郎勝過考驗,為後人稱讚不已(見德44:20; 友8:22; 加上2:52)。以民在天主的大力幫助之下佔領了福地,天主為考驗百姓的忠誠,使當地的少數外邦民族仍然留居於其地(民2:22),以考驗以民是否將與外邦人同流合污而敬禮邪神。

魔鬼試探人:其實是天主自己利用魔鬼來考驗人的信德與為人。當然魔鬼的目的是引人犯罪作惡,比如在創第三章上,魔鬼是在引誘原祖父母犯命得罪天主的,可是雖然有這個事實,但「誘惑」的詞句,卻不見於聖經原文,而魔鬼也是借蛇的形像出現。其次魔鬼試探約伯的信德,不是在思想上使他興起作惡犯罪的慾望,而是以苦難災害來磨難他。

人試探天主:幾時人缺少對天主信賴依靠的心,其結果便是試探天主。二者在舊、新二約中是有同等的意義,比如在曠野中的以民(出17:2)及猶大王阿哈次(依7:12)的所作所為,便是這種例子(參見申6:16; 9:22; 詠78:17,18,40,41; 95:8,9; 106:14)。

在新約中有「試探」及「誘惑」之意:

「試探」及「誘惑」兩種覯念,在新約中常相提並論,指出它的危險性,因為人可能受了試探及誘惑的折磨和吸引而失足跌倒,背信忘義而開罪於天主。所以「天主經」上特別強調祈求,不要使我們陷於誘惑,意即不要使我們遭受致命的磨難及試探(瑪6:13; 路11:3)。雖然次雅各伯宗徒指出試探是使人修德成聖的方法(雅1:2-12),但是他也清楚地說明,誘惑並非來自天主,而是來自個人的私慾(雅1:14)。保祿更強調,雖然天主准許人受試探的折磨,但是決不會讓試探超過我們的力量(格前10:13)。

試探及誘惑的策動者是魔鬼(瑪4:3; 得前3:5)。撒殫的目的,不外是利用試探的磨難,使人背信犯罪(瑪13:19-22; 谷4:15-19; 路8:12-14; 得前3:4,5; 伯前5:8,9等)。人的私慾肉情也多次是誘惑的來源(羅7:14-28; 8:10; 見羅6:12; 13:14; 迦5:16-24; 伯前2:11等)。

 

 

 

耶穌受試探

耶穌在約但河受過若翰的洗禮之後,避居曠野,祈禱守齋四十晝夜,於是魔鬼前來試探耶穌(瑪4:1-11; 谷1:12,13; 路4:1-13)。自古以來的傳統認定耶穌受試探的地方,是在耶里哥西北的一座山上,名叫卡郎塔耳山(Qarantal)。關於這段事蹟的記載,馬爾谷只是一提即過,瑪、路則加以詳細的記載,不過,二者所記三次試探的次序略有出入。直覺地看來,耶穌似乎是實在地在肉體上受到試探,但是有些地方(被帶往聖殿頂上),又好似祇是耶穌精神上的一種感受。是以學者們的意見頗為不一。至於耶穌三次受誘惑的方式,不外是:濫用顯奇蹟的權能(將石頭變成麵包),虛假光榮或妄賴天主的保護(自聖殿頂上一躍而下),以及野心的嚮往(統治天下萬國)。魔鬼的目的是想如此來證明耶穌是否真是天主子,是否具有顯聖蹟的權能,以及如果可能,使他反抗天主聖父。

在公教學者中,對耶穌所受的是那樣的試探,意見不很一致。他們的意見可分為二:有些主張魔鬼用了一種暗示的方法,在耶穌的心中掀起那些誘惑,而外面卻不見什麼形蹟;另有些主張魔鬼實在以外形顯現給耶穌,並同他說話,領他……。後述這種主張似較可取。事實上,公教的經學家大都如此解釋。但這並不是說在所有試探的各點中,一點也沒有純內在的幻想,這在第三個試探中可以看出。此外,還有一個問題,是有關魔鬼試探耶穌的目的:魔鬼是否知道耶穌是默西亞,是天主子?若是他知道 ── 也許他知道 ── 還試探做什麼?是否他願意試驗一下:耶穌實在是真天主子?對這永遠惱恨天主並與人類為死仇的撒殫所想的,的確難以推知。通常魔鬼施試探的目的,似乎是為破壞天主的計劃,就像試探厄娃和其他的人一般(約1:6-2:8)。他引人行惡,願意叫人背棄天主,並叫人永遠墮落,再不愛天主。但魔鬼試探耶穌是否也能有這種希望?似乎不能,因為他知道耶穌是天主子,決不能有這種妄想。但他知道默西亞雖是天主子,卻也是人;若是能叫耶穌在人性方面拋棄天主的計劃,這是多大的勝利!魔鬼十分知道天主的計劃,尤其由先知書可以知道:默西亞要藉著謙卑、痛苦並贖罪的死,救贖人類,破除撒殫的國,復興寵愛的國。魔鬼為希望耶穌拋棄這樣的計劃,所以便以對默西亞的試探來試探耶穌:這是現今經學家共有的意見。

耶穌受的第一個試探與第一次勝利的地方,聖史們未提。似乎仍是在耶穌禁食的地方。按可溯至第四世紀的口傳,並起於第七世紀的文獻記載:受試探的地方是在古耶里哥(即今之蘇耳坦墟Tell-es-Sultan)西邊的一座山上。這山今阿剌伯人稱為卡郎塔耳山(Gebel Qarantal)即「四旬山」之意,為紀念耶穌四旬禁食的事。「試探者」魔鬼或撒殫,大概藉人形來到耶穌前說:「你若是天主子……」對耶穌真是天主子,魔鬼並沒有懷疑,至少沒有表示過他的懷疑。因為「你若是天主子」一句,按希臘原文可能與「既然你是天主子」的說法相同,並且此處大概是這種說法,即是說:既然你是天主子,「就命這些石頭變成餅罷!」最狡猾的魔鬼乘耶穌餓的時候,來引誘他以奇蹟變石為餅,以便充饑。若問:這是否是貪食的試探?決不是,因為四十天後,吃餅充饑決不是貪食,並且是很需要的,所以魔鬼的引誘必有另一種動機:即是要叫耶穌施展自己天主的權柄來充饑。所以魔鬼的目的是叫耶穌拋棄天主願意默西亞謙遜忍耐的計劃。耶穌日後傳教時曾顯過增餅的奇蹟(瑪14:19; 15:36),但這並不是為自己的利益,而是為了憐憫群眾。耶穌為退魔鬼這個引誘,引了聖經上的話,所引的話出於申8:3。這話的本意原是梅瑟說天主養活在曠野的以民,不必只拿餅來,因為天主為達到這個目的給他們降下了瑪納。耶穌引證這話能有兩個意義:(1)物質的意義:天主不缺少方法使我充饑。我完全依靠天主,天主只要願意,一定給我做。(2)超性的意義:人除了需要物質的食品外,還需要別的一種食品,即超性的,就是經上說的:「而是靠天主口中所發的一切言語」,就是說人必須遵守天主的誡命。耶穌引用這話的用意,大概是指的超性的意義(若4:34)。

 

瑪竇記述耶穌第二次受試探與所獲的勝利的地點,不是再在曠野中,而是在耶路撒冷「聖城」(厄下11:1)。耶穌怎樣到了那裡,聖史說:「魔鬼引他到了聖城,把他立在殿頂上。」大概耶穌情願讓魔鬼領自己往聖城並上到殿頂上。所說殿頂大概是聖殿整個建築最高的部分(不是聖所的頂),是在克德龍溪上一個最高的塔上,這塔到山溪底大約有四十公尺,位於聖殿的東南角,靠近「王廊」。有的學者以為魔鬼實在攜帶耶穌到了那裡。「你若是天主子,就跳下去……」魔鬼又提議,叫耶穌行冒險而令人看了喝彩的事。魔鬼由於第一次的經驗更加狡猾了,為鞏固自己的引誘,擅敢徵引聖經,並曲解了聖經的本意,所徵引的聖經是詠91:11,12。這本不是一首默西亞聖詠,而是指任何義人說的。「他為你吩咐了自己的天使……」一語,並不是說天主把護佑許給那冒然闖入危險的人,而是許給那不是因自己的過失而陷入危險的人。若按魔鬼向耶穌所暗示的去行,一定算是恣意妄行,是明顯地試探天主(出17:2,7),也是與天主願意默西亞謙遜而不顯虛榮的措施相背。因此耶穌拒絕魔鬼的引誘也引證聖經說:「你不可試探上主,你的天主!」(申6:16)耶穌所引證的卻是聖經的本意。 耶穌第三次受試探與所獲的勝利的地方是在「一座極高的山上」,也許是耶穌初次受試探的卡郎塔耳山。有些學者以為是約但河東的乃波山,或大博爾山(17:1),或約但河發源地赫爾孟山。魔鬼雖二次打敗,仍是恬不無恥,願孤注一擲,作最後的嘗試。他遂以幻影術的方法,把世間一切國度和其光榮的情形表現出來(或在空中,或在耶穌的想像中),叫耶穌看那些榮華富貴,歌舞歡樂,並所有的美麗城池以及耀武揚威的軍隊等,且自誇為這一切榮華的主宰,並說:「若你俯伏朝拜我,我必將這一切交給你。」的確,按詠2:8; 72:8-11已經預許給默西亞一個王國,魔鬼就向耶穌建議一個得國最簡單的方法:他僅向耶穌要一個敬禮邪神,朝拜撒殫的條件;但是這條件與天主要耶穌應當受苦釘死然後進入光榮(路24:26)的條件完全相反。耶穌不但對魔鬼這荒誕邪僻的建議加以呵責,而且也把魔鬼叱退,引證以民唯一神論的最大原理說:「你要朝拜上主,你的天主,惟獨事奉他!」(申6:13)耶穌絕對要走天父所計劃的路線,進入自己的國內,他的國不是屬於這世界上的(若18:36)。

 

Published Date: 
Saturday, March 9, 2019