「那時候，聖神催促耶穌到曠野去。耶穌在曠野裡，四十天之久，受撒旦的試探，與野獸在一起，並有天使服事他......」（谷1:12-15）（2月18日）
聖經：谷 1:12-15
釋經
12-13節：聖神立刻催他到曠野裡去
「12聖神立刻催（希臘文：ekballei）他到曠野裡去。13他在曠野裡，四十天之久，受撒殫的試探（希臘文：peirazomenos），與野獸在一起，並有天使服侍（希臘文：diekonoun）他。」
馬爾谷福音的小引到1章13節結束。由1章14節-6章6a節為馬爾谷福音的第一大段，記載耶穌在加里肋亞的傳教生活。
「聖神立刻催他到曠野裡去」（12節）。耶穌將在曠野受撒殫試探（希臘文：peirazomenos），但是，是聖神催（希臘文：ekballei）他到曠野裡去的。這突如其來的事使我們驚訝。我們會以為，在耶穌受洗後，天使會來伺候他，或者有某種慶祝。然而，在所有福音中，耶穌直接從洗禮走到受試探。我們以為洗禮是一種任命，而他的受試探是加強、堅強的經驗。在以色列的歷史中，曠野一直是以色列民受試探的地方，而他們時常經不起試探，但也是他們加深靈修的地方。耶穌不像以色列民那樣，不會經不起試探的。
基督徒的生命的特色不是一連串振奮的時刻，而是有起有跌的節奏。耶穌的受洗是偉大的時候，但立刻（馬爾谷喜用的字）在曠野受試探。這為我們也是一樣的。我們有自己的起跌。抵抗這些無可避免的事情的剛毅，就是期待它們；那麼，我們不會因為對於前路安逸的浪漫期望崩潰而不知所措。
「他在曠野裡，四十天之久，受撒殫的試探」（12節）。四十這數字時常與深切的靈修經驗相關連。天主使天下了四十天四十夜，好能潔淨大地（創7:12）。以色列民在曠野四十年之久。梅瑟在西乃山上停留了四十天，四十夜（出24:18; 34:28），而厄里亞走了四十天四十夜，一直到了曷勒布山（列上19:8）。
耶穌與撒殫在曠野中相遇，這大概是與他受洗的情景相關。在耶穌受洗的情景，我們清楚聽到耶穌是誰。他是天主子。在曠野中我們得到啟示，就是天主子的主要任務。他將推翻撒殫的統治，並帶來救恩的圓滿時期。
雖然馬爾谷沒有描述特定的試探，但瑪竇（以馬爾谷作為福音的來源）將敘述三個試探：(1) 把石頭變成餅；(2) 從聖殿頂跳下去；(3) 朝拜撒殫（瑪4:3-10）。
「與野獸在一起」（13節）。馬爾谷提及耶穌與野獸在一起，這聽來是奇怪的。儘管有些種類以曠野為牠們的家，牠們傾向是爬蟲類，不是哺乳類動物──寧靜的、隱藏的、不引人注目的。曠野看來是荒涼的、空無一物的。為什麼馬爾谷提及野獸？儘管有些學者認為馬爾谷傾向說明耶穌與野獸和平共處，但大多數人拒絕那個想法，並認為野獸與撒殫聯合：
──與野獸在一起（meta ton theiron）。這句經文是馬爾谷敘述的特色，是耶穌受試探敘述的關鍵。「野獸」加強曠野不祥的特色嗎？牠們的出現經常與邪惡勢力相關嗎？在人類墮落後，牠們與人的關係是敵對的。
──馬爾谷提及野獸，其用處是強調曠野的特色。耶穌見到野獸時，就是面臨曠野所充滿的恐怖、寂寞和危險。在這背景下，牠們不是與天堂，而是與撒殫的領域息息相關。
──牠們也許使人想起詠91:11-13：「因為他必為你委派自己的天使，在你行走的每條道路上保護你。他們把你托在自己的手掌，不使你的腳在石頭上碰傷。你可經過在獅子和毒蛇身上，你可踐踏在猛獅和毒龍身上。」
──馬爾谷福音大概寫於公元60年代，即尼祿要基督徒被野獸撕裂的時候。考慮到在尼祿統治期間，基督徒被凶猛的野獸蹂躪，不難想像馬爾谷包括「與野獸在一起」這句不尋常的經文，是為了提醒他的羅馬讀者，基督也曾被投到野獸群中，而天使來服侍他，所以，天使亦會服侍那些面對殉道的羅馬讀者。如果本福音是在迫害期間或之後成書，我們可以肯定，提及野獸並不讓馬爾谷的初期讀者記起和平的王國。
「並有天使服侍他」（13節）。從Diekonoun一字我們得到「執事」一字，並與服務有關。天使可給耶穌提供什麼服務？耶穌結束曠野的試探時，他們可以提供飲食。然而，天使們可能與耶穌一起經歷曠野的經驗。正如野獸反對耶穌，那麼，天使就是支持耶穌對抗撒殫。
那麼，整個描述有兩個對立的陣營：一方是支持耶穌的，即聖神和天使；另一方是撒殫與野獸。馬爾谷沒有好像瑪竇和路加敘述試探的結果，也沒有提及特殊的試探，或耶穌如何回應撒殫的試探。
14-15節：耶穌來宣講天主的福音
「14若翰被監禁（希臘文：paradothenai）後，耶穌來到加里肋亞，宣講天主的福音（希臘文：euangelion），15說：「時期（希臘文：kairos）已滿，天主的國（希臘文：basileia）臨近了，你們悔改，信從福音罷！」
14-15節的經文至今是本書最重要的概要，介紹和概述第一部份，也許是整部書。
「若翰被監禁（paradothenai）後，耶穌來到加里肋亞」（14節）。馬爾谷告訴我們，耶穌在若翰被監禁（paradothenai）後，才開始他的傳教生活。在若望福音（3:22-30），若翰和耶穌二人的傳教時間是重?的。馬爾谷以不同的方式來敘述故事，在耶穌開始傳教生活前，讓若翰先退出──可能是因為馬爾谷想強調若翰作為先驅的角色──耶穌一旦出場，再不需要若翰了。若翰是耶穌的先驅，不但因為他預備耶穌的道路，亦因為他的被監禁預示耶穌日後被交付。
「被監禁」一字未能傳遞paradidomi這個字的豐富內容。Paradidomi一字將用來形容耶穌被負賣或被交付（3:19; 9:31; 14:21,41），或被交於外邦人（10:33）。耶穌也用這個字來警告他的門徒，他們將被解送到公議會，遭人鞭打和審問（13:9-13）。Paradidomi是一個十分重要的字眼，源自第四首僕人之歌（依52:13-53:12，尤其是6,12節）……馬爾谷採用這動詞來締造洗者若翰（1:4,14）、耶穌（1:14; 8:31; 9:31; 10:33-34）和基督徒之間的平行。在每個例子中，人們宣講（keryssein）和被交付（paradidonai）。
若翰的paradidomi開啟耶穌傳教生活之門，而耶穌的paradidomi將開啟門徒傳教之門。門徒的paradidomi（殉道者的鮮血）將是教會的種子。儘管在每個paradidomi當中，邪惡在運作，但天主也在幕後工作，把受難日轉變成復活節。天主的忠信的傳信者的死亡，永不是失敗……它往往是一扇門，天國藉此而得以進步和成長。
耶穌在加里肋亞開始他的傳教生活（參閱16:7）。除了死亡和復活外，他的大部份傳教生活都在加里肋亞度過。我們可能期待他把傳教生活集中在耶路撒冷，即聖殿和猶太人宗教生活的中心。然而，耶路撒冷卻與反對耶穌的人連繫，而他們將在那裡處決他。
「宣講天主的福音（euangelion）」（14節）。福音就是天主愛我們並拯救我們。這概念深深紮根於舊約。依撒意亞告訴我們，所有人都相似青草，必定枯萎，但他向我們保證，「天主的話永遠常存」，而天主「必如牧人，牧放自己的羊群。」這些都是要向耶路撒冷傳報的「喜訊」（依40:6-11）。在新約中，euangelion主要是耶穌基督的喜訊，以及他所帶來的救恩。然而，在這情況下，宣講福音的正是耶穌，而他宣講的正是天主的福音。
「時期（kairos）已滿，天主的國臨近了」（15節）。耶穌以這些話來指向天主。耶穌宣告的，就是天主的國，天主的王權。福音最終與耶穌基督的救恩工程有關，但耶穌首先宣講天主的國（15節）。耶穌的主題必然是他的門徒和傳信者的主題，如果他們要真正成為他的傳信者。當耶穌的天國的主題變成次要或被人忘記，教會歷史的悲劇便在那些時期發生。
Kairos是重要的時期──真理的時刻──決定性的時刻。耶穌說，時期「已滿。」決定性的時刻已來到。天主的國就在咫尺。
「天主的國（basileia）臨近了」（15節）。天主的國這概念植根於舊約（參閱詠45:6; 103:19; 145:10-13；依52:7）。初期的以色列民反叛天主，拒絕天主的王權，卻支持立君王，好像他們在其他民族所看見的君王一樣（撒上8:5-22），但是，天主的國的應許，以及它所帶來的救恩是常常臨在的。
耶穌時代的以色列民以為天主的國就是恢復他們在達味王朝──天主透過祂的選民以色列統治世界──所享有的權力和光榮。
耶穌講述一個截然不同的王國──這國度「臨近了」（15節）──當我們讓我們的心靈服從天主，這國度便實現了──這國度由耶穌第一次來臨開始，但只有在他第二次來臨時才完全展現出來。
「你們悔改，信從福音罷」（15節）。對於天國臨近的適當回應是雙重的：悔改（希臘文：metanoeo）和信從福音！我們傾向以為悔改是感到罪咎，但事實上，悔改是心靈或方向的轉變──從不同的角度看事物。
信從福音是信德的行動；信德「是所希望之事的擔保，是未見之事的確證」（希11:1）。對當時的聽眾，正如對現今的聽眾而言，這真理並非顯然易見。看得見的，必然已被相信了。我們相信仍未實現的應許。初期的門徒在艱難中相信，他們的信德帶來豐富的結果。