默西亞（受傅者）是希伯來語 Mashiah一名的譯音，拉丁文譯音作默西亞（Messia）。此名是出於動詞 Mashah，意思是「塗抹」（耶22:14）、「用油擦」（依21:5）、「以油抹身」（亞6:6）等。思高譯本將此動詞普通譯作「傅」，被動式則譯作「受傅」，有些地方也譯作「敷」（創31:13）。默西亞就原文來說，只是「傅」動詞的過去分詞，故此按字面是「受傅者」（詠2:2）。依照舊約，受傅的人有司祭（肋4:3）、君王（達9:25），甚至還有異教的君王如居魯士（依45:1上主……對他的受傅者……）、列位宗祖（詠105）等。可是就全部的啟示來講，以上所述各種名詞的重要意義，是指「默西亞」，即「基督」，那位要來的神秘人物。「默西亞」這名字希臘文意譯作 Christos 「基督」或「基利斯督」，而常指吾主耶穌基督。除了若1:42; 4:25外，代替「默西亞」常用基督，原來基督是 Chrio 動詞的過去分詞，後來漸漸成了一個固有名詞。
古時，用傅油禮祝聖或指定被選的人，為能善盡君王、司祭或先知的責任，故此「傅油」。 Mashah 此動詞，按借意講，有指定、任命、選命等意。誠然，為任命耶穌為人類的拯救者，沒有用甚麼外表的禮儀，但根據聖伯多祿的講論：「天主……以聖神和德能傅了納匝肋的耶穌」（宗10:38; 見希1:9）。在希伯來原文，舊約中為指示未來的拯救者，使用「默西亞」一名的地方不多，最著名的是詠2:2; 撒上2:10; 參閱詠45:8; 依61:1; 達9:25, 26等處。為指明默西亞引用的其他名稱主要的是：（a）「厄瑪奴耳」（依7:14; 8:8）；（b）「上主的僕人」（依42; 49; 50; 52:13; 53:12）；（c）「苗芽」（耶23:5; 33:15; 匝3:8; 6:12; 依4:2）；（d）「嫩枝」；（e）「幼芽」（依11:1）；（f）「牧人、牧者、善牧」（匝11章; 則34章; 37:24; 參閱依9:6）；（g）「基石、石頭、角石」（依28:16; 詠118:22）；（h）「君王」（詠2:6; 45:2）；（i）「人子」（達7:13）。
從公元前一世紀左右，到公元二世紀，猶太人由於歷史的環境，不斷在研究默西亞論題，且描述默西亞這位為萬世萬代所期待的偉人，及其令人驚奇的活動。猶太人有時也如舊約使用「默西亞」一名（厄斯德拉卷四，巴路克默示錄等），稱他為……上主的受傅者，或主默西亞，或天主的兒子（厄卷四7:28：我的兒子默西亞）。此外，那時的猶太人喜用「人子」一詞指稱默西亞，這種現象，特別見於哈諾客書中，參見達7:13。舊約中默西亞的主要名稱，已略述如上，但最重要的問題，不在於解釋名詞，而在於了解默西亞論的由來、真諦、演變及影響等問題。
舊約中默西亞的期望和觀念
在耶穌誕生前後，猶太人所期待的默西亞，具有好幾樣面目，最普遍、也最吸引人心的似乎是君王，強而有力的君王，可獲勝利，能驅逐眾敵而建立達味王國的一位君王（見撒羅滿聖詠集17等）。由於這位君王應是達味的後裔，所以眾人也稱之為「達味之子」（瑪12:23; 21:9; 22:42）。默西亞的另一面目乃是先知，無疑，這觀念是本於申18:18（見若1:21,25; 6:14; 7:40）。由於默西亞身為先知，那末，「上主的僕人」的名號與責任應由他負起，但事實上，耶穌同時代的猶太人，不肯提出這一名稱，他們所喜愛的名稱是君王；因此，在耶穌升天之後，猶太人中便產生了兩個，甚或三個默西亞的觀念：即一位是出自猶大家族，另一位是出於肋未或若瑟（厄弗辣因）家族。依撒意亞的阿剌美譯文和演義，也把上主僕人的形像，從上主僕人的四首歌曲中取消了。
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默西亞另一個屬末世論的面目，是「人子」。可是這名稱，在耶穌時代，並不那麼普遍，似乎祇有一些團體認識它，小百姓和經師們平常所喜用的，是「達味之子」和「默西亞君王」兩個名稱，見若12:34。事實上，舊約中關於默西亞的名稱和預言，不論怎樣深奧，如何優雅，除非耶穌降世，宣告喜訊，受難而死，復活升天，遣發聖神，人是無法明瞭的。為此，聖教會的教父及聖師們說得十分對：舊約好比一道關閉的門，開啟這道門的鑰匙，是降生為人的天主聖子耶穌基督。實在，舊約所載有關默西亞的各種面目，如君王、先知、司祭、人類的審判者等，都實現了，而且只實現在耶穌身上。
按舊約的記載：那與末世論有密切關連的默西亞主義，起源於所謂的「原始福音」（創3:15）。天主以這深奧美妙的話，預許了人終將得勝那害死人類的魔鬼，暗中許諾給人類將有一位拯救人類的新元首出現。諾厄的祝福（創9:24）宣告人類的救恩，是要來自閃的家族。其實亞巴郎即是閃的後裔，藉著他，並藉著他的後裔，人類要蒙受救恩：「地上萬民都要因你獲得祝福」（創12:1-3; 18:18; 22:18）。天主向依撒格和雅各伯又重覆了他向亞巴郎所應許的祝福（創26:23; 28:13-14）。臨終的雅各伯，在神光之中，望見了他十二個兒子中，當作諾言的肩負者，將是猶大，且從猶大支派要生出「萬民要歸順他」的那位君王（創49:8-12）。與雅各伯的預言頗相類似的，是巴郎的神諭（戶24:15-19）。巴郎如雅各伯一樣，也描述默西亞有如一位君王；申18:15-18卻描寫默西亞有如一位偉大的先知。由申這段經文，在猶太人中生出了默西亞的另一種名稱，即「梅瑟第二」。
藉著納堂的神諭——有些學者合理地稱之為「納堂福音」，天主對亞巴郎的許諾遞傳到達味和他的後裔身上。自從天主決定要給達味「建立家室……要鞏固他的王位直到永遠」那時起，聖王的家室便要為人類肩負出生默西亞的偉大責任。達味對這神諭的深意，也許沒有完全明瞭，但至少部份地有所了解，這可由他最後的遺言，尤其由這些話可以推出：「我的家必屹立在天主前，因為他與我結了永久的盟約，妥善而有保證的盟約…」（撒下23:1-7）。所謂默西亞聖詠2; 22; 45; 72; 89; 110大概都與「納堂福音」有關，並且又闡明了那端「福音」的深意，更仔細地描寫出未來的默西亞是一位君王兼司祭，先知和審判者。
先知書更生動地描述默西亞本人的事蹟及其國度的特性。亞毛斯（9:9-15）預言天主必讓達味的家遭受大難，但因他的特殊使命，天主必「樹起達味已坍塌的帳幕……」。歐瑟亞（3:5）也預言以色列和猶大民族畢竟「將要回轉過來，尋求上主他們的天主，和他們的君王達味……」。
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關於默西亞及其神國的言論，諸先知中必然首推依撒意亞。——有關依書之由來及其編訂，暫且擱置不談。依撒意亞有關默西亞預言，指明默西亞應是君王，見厄瑪奴耳的預言：7:10-25; 8:8; 9:1-6; 11:1-9，參見28:16; 應為先知和殉道者——有學者附加：應為司祭，見上主的僕人詩歌：42:1-9; 49:1-9; 50:4-11; 52:13-53:12。關於默西亞的神國，從依54到66章，經節很多，大致說來，關於這論題，依撒意亞的宣言是關乎新盟約、新耶路撒冷、救恩的普遍性、屬於末世的新創造（依2:1-5; 60-63等）。與依撒意亞同時代的先知米該亞，他的主要預言是4:1-5; 5:1-5。米該亞以這些神諭，尤其以第二段5:1-5，詳解依撒意亞有關厄瑪奴耳的預言，且指明默西亞所要誕生的地方是猶大白冷。
由於聖保祿寫過：「基督卻是天主的德能和天主的智慧」（格前1:24），教父和聖師們遂把舊約指示智慧的段落，全貼合在降生為人的天主子身子。他們雖有時似乎有些過於，但是按聖保祿的聲言，他們的原則是對的。今將主要的經節提出如下：箴8:22-31; 智7:22-8:1; 德24:3-19; 巴3:9-4:3; 參見多13:10-18。
新約中默西亞的肖像
新約中，除若1:41; 4:45兩處外，常用希臘文名字「基督」（Christos），以代替希伯來文的「默西亞」，因此，譯述新約者，也就通常譯作「基督」。思高譯本有時譯作「受傅者」，有時譯作「基督」，很多次譯作「默西亞」。為何會如此？原因是：「受傅者」這個過去分詞，在保祿傳佈福音的時候，尤其在他於異民中所組織的教會，已成了固有名字，因此，也就容易了解為甚麼在宗徒經書中差不多時常譯作「基督」，但在那些保存原始教會的最古傳說，如福音及宗徒大事錄中，仍保留「默西亞」此古名稱。
凡細心研讀過新約的，不能不驚奇一件事，就是凡舊約關於默西亞所預言的各種使命，如先知、君王、司祭等，在耶穌身上不僅完全實踐了，而且還遠超過了那些預言。另一令人驚奇的是：那些舊約上不容易集中於一人身上的預言，在耶穌身上卻十分和諧地協調而實踐了。此外，舊約中，凡關於默西亞時代的預言，多少總帶有一些物質幸福的色彩，反之，在耶穌所講的福音及其所創立的教會裡，連原始的教會在內，將這些物質的幸福都加以淨化，加以靈化，加以神聖化，來指那些總不改變而永存的美善。的確，以色列民族所期望的默西亞是要復興達味王國，而耶穌卻建立了天主的國。達味王國不論怎樣廣大，外表上不論怎樣合乎先知們一些過火的詞句，但究竟仍是局部的，仍是國家主義的一個王國。反之，耶穌所建立的天國，是超越時間空間的，是包括整個人類的，是實踐著「原始福音」（創3:15），及天主向亞巴郎所預許的祝福：「地上萬民都要因你獲得祝福」（創12:3; 參見迦3:14）。這實在是歷史上的奇蹟，因為耶穌默西亞的形像，並不是原始的教會所製造出來的，而是耶穌本人的人品，就是他的行為，他的死亡和復活，迫使教會相信耶穌正是舊約裡所預許的默西亞，是天主子。
新約全書證明宗徒們和原始的教會，一心一意地相信耶穌是所預言的默西亞。這種深信是根據歷史的事實——即門徒們所見所聞的，是依靠天主的話——即天主的預言。這種堅固的信心，自宗徒時代開始，直到現在，一直到耶穌再次來臨，迫使他的教會宣講耶穌是默西亞，是天主子，凡依賴他的名的人，必獲得生命（若20:31）。
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